A Oração em relação com as reuniões de oração- C.H.Mackintosh

Extraído do site www.verdadespreciosas.com.ar e traduzida para o Português pelos irmãos de Cidade de Alegrete-RS

Ao considerar o tema tão importante da oração, duas coisas reclamam nossa atenção; primeiro, a base moral da oração; em segundo lugar, suas condições morais.

1. A base moral da oração

A Escritura nos apresenta a base moral da oração em palavras tais como estas: “Se permanecerem em mim, e minhas palavras permanecem em vós, pedireis o que quiserdes, e lhes será feito” (Jo15:7). “Amados, se nosso coração não nos repreender, confiança temos em Deus; e qualquer coisa que pedirmos a receberemos dele, porque guardamos seus mandamentos, e fazemos as coisas que são agradáveis diante dele” (1 João 3:21, 22). Quando o apóstolo desejou que os crentes orassem por ele, apresentou-lhes a condição moral de seu rogo ao dizer: “Orem por nós; pois confiamos em que temos boa consciência, desejando nos conduzir bem em tudo” (Hebreus 13:18).

Destas passagens e de muitos outros de similar importância, aprendemos que, para que a oração seja efetiva, é necessário um coração obediente, uma mente reta e uma boa consciência. Se não estarmos em comunhão com Deus, se não permanecermos em Cristo, se seus mandamentos não nos governarem, se não temos “um olho singelo”, como podemos esperar respostas a nossas orações? Estaríamos fazendo o que Tiago diz: “Pedem mau, para gastar em seus deleites” (4:3). Como pode Deus, sendo um Pai santo, nos conceder tais petições? Impossível!

Quão necessário é, pois, prestar a mais séria atenção à base moral sobre a qual apresentamos nossas orações. Como podia o apóstolo Paulo pedir aos irmãos que orassem por ele se ele não tivesse tido uma boa consciência, um olho simples e um coração reto, a persuasão interior de que em todas as coisas desejava realmente viver honestamente? Teria sido impossível.

Podemos cair no hábito de pedir a outros, de forma costumeira e regularmente, que orem por nós. Freqüentemente repetimos a frase: «Tem presente em suas orações», e, certamente, não há nada mais precioso que saber que somos levados no coração do amado povo de Deus quando se aproximam do trono da graça. Mas damos a devida importância à base moral? Quando dizemos: «Orem por nós, irmãos», podemos adicionar, como na presença do que esquadrinha os corações: “Pois confiamos em que temos boa consciência, desejando nos conduzir bem em tudo” (Hebreus 13:18)? E quando nos inclinamos ante o trono da graça, temos um coração que não nos condena, um coração reto e um olho singelo, uma alma que permanece seriamente em Cristo e que guarda seus mandamentos?

Estas perguntas sondam o coração, e chegam ao mais profundo dele; descem até as próprias raízes das fontes morais de nosso ser. Mas é bom que nossos corações sejam profundamente esquadrinhados com respeito a todas as coisas, mais particularmente no que respeita à oração. Há muita falta de realidade em nossas orações, uma triste falta de base moral, muito de “pedem mal”; daí que nossas orações não tenham poder nem efetividade; daí a formalidade, a rotina, e até a positiva hipocrisia. Por isso o salmista disse: “Se eu no coração contemplara a vaidade, o Senhor não me teria ouvido” (Salmo 66:18). Que solene! Nosso Deus quer a realidade das coisas, ele ama “a verdade no íntimo”. Ele —bendito seja seu Nome— é verdadeiro conosco; e quer que nós sejamos verdadeiros com ele. Quer que vamos a ele como somos em realidade, com o que verdadeiramente procuramos.

Infelizmente, quão freqüentemente nossas orações privadas e públicas não são assim! Quão freqüentemente nossas orações são mais discursos que petições; mais exposições doutrinais que expressões de necessidade! É como se quiséssemos explicar a Deus os princípios e lhe dar uma grande quantidade de informação.

Estas coisas são as que freqüentemente exercem uma influência tão dessecante sobre nossas reuniões de oração e lhes roubam frescura, interesse e valor. Aqueles que sabem realmente o que é a oração, que experimentam o valor dela, e que são conscientes da necessidade de orar, vão à reunião de oração para orar, não para escutar discursos, conferências nem exposições de pessoas ajoelhadas. Se tiverem necessidade de aprender, podem assistir às reuniões ou conferências onde se estuda a Palavra de Deus; mas quando vão à reunião de oração, é para orar. Para eles a reunião de oração é o lugar para expressar as necessidades e esperar a bênção. É o lugar no que se expressa a debilidade e se espera o poder. Esta é sua idéia do lugar “onde está acostumado a fazê-la oração” (cf. Atos 16:13); e, por esse motivo, quando estes cristãos se reúnem ali, não estão dispostos nem preparados para escutar largas pregações em forma de oração, com muita dificuldade suportáveis se fossem verdadeiras pregações, mas desta forma, intoleráveis.

Escrevemos claramente porque sentimos a necessidade de uma grande sinceridade de linguagem; sentimos uma profunda falta de realidade, sinceridade e verdade em nossas orações individuais e em nossas reuniões de oração. Às vezes acontece que o que chamamos oração, não é absolutamente uma oração, a não ser a profusa exposição de certas verdades conhecidas e reconhecidas, cuja constante repetição se volta extremamente pesada e tediosa. O que pode ser mais penoso que escutar a uma pessoa de joelhos como explica princípios e desenvolve doutrinas? É impossível escapar à pergunta: Este homem está falando com Deus ou a nós? Se estiver falando com Deus, nada pode ser mais irreverente ou profano que tratar de explicar as coisas a ele. Se a pessoa nos está falando , então isso não é oração, e quanto mais logo deixemos a atitude de «oração» tão melhor, porque seria mais proveitoso que desse uma conferência de pé e nós estivéssemos sentados em nossos assentos para escutar.

Ao falar da atitude, quero com todo amor chamar a atenção dos Santos sobre um assunto que, a nosso julgamento, demanda uma séria consideração. Referimo-nos ao hábito de permanecer sentados durante os Santos e solenes exercícios da oração. Reconhecemos plenamente que o importante, na oração, é ter a atitude correta no coração. Sabemos, além disso, e não devemos esquecê-lo, que muitos dos que vão às reuniões de oração são de idade avançada, estão doentes, delicados, e que não se podem ajoelhar por momentos longos, se é que o podem fazer. Em outros casos pode acontecer que, mesmo que não haja debilidade física e exista um verdadeiro e sincero desejo de ajoelhar-se, no sentimento de que tal é a atitude que convém diante de Deus, resulte impossível, por falta de espaço, trocar de posição para ajoelhar-se.

Todas estas coisas devem ser tomadas em consideração. Mas, permitindo a maior margem possível a estes casos particulares, vemo-nos entretanto forçados a reconhecer que há freqüentemente uma lamentável falta de reverencia em muitas de nossas reuniões públicas de oração. Freqüentemente vemos jovens que não podem invocar nem debilidade física nem falta de espaço, sentados durante toda a reunião de oração. Isto, devemos dizê-lo, é chocante e irreverente, e não podemos a não ser acreditar que isso entristece ao Espírito do Senhor. Devemos nos ajoelhar sempre que nos seja possível. Esta atitude expressa respeito e reverência. O bendito Mestre, “posto de joelhos orou” (Lucas 22:41). O apóstolo Paulo fez o mesmo: “Quando houve dito estas coisas, ficou de joelhos, e orou com todos eles” (At 20:36).

E não é adequado e conveniente que seja assim? Pode haver algo mais inadmissível que ver em uma assembléia algumas pessoas sentadas, alargando-se e estendendo-se no assento com toda comodidade, distraídas, enquanto que se oferece a oração? Consideramos todas estas coisas muito irreverentes, e suplicamos aqui urgentemente a todos os filhos de Deus que dêem a este tema sua solene consideração, e que façam todos os esforços possíveis, tanto mediante o exemplo como mediante o conselho, para promover o piedoso e bíblico costume de inclinar nossos joelhos nas reuniões de oração. Aqueles que tomam parte na reunião, voltariam tudo isto muito mais fácil mediante orações curtas e ferventes. Mas deixaremos este tema para mais adiante.

2. As condições morais para orar

Vamos considerar agora, à luz da Palavra de Deus, as condições morais ou os atributos da oração. Nada é mais precioso que ter a autoridade das Escrituras para todo ato de nossa vida cristã prática. A Escritura deve ser nosso único, grande e supremo árbitro em todas nossas dificuldades; não o esqueçamos jamais.

O que, pois, diz a Escritura quanto às condições morais necessárias da oração em comum, dado que este é o tema que nos ocupa aqui? Abramos a Bíblia em Mateus 18:19: “Outra vez lhes digo, que se dois de vós se puserem de acordo na terra a respeito de algo que pedirem, ser-lhes-á feito por meu Pai que está nos céus.”

Aqui aprendemos que uma das condições que requerem nossas orações é a unanimidade —acordo sincero e de coração—, completa unidade de pensamento. A verdadeira força das palavras é: «Se dois de vós estão acordes» (do grego: συμφωνησωσιν = sumphonesosin», de onde vem sinfonia), emitirão um só som. Não deve haver nenhum ruído desagradável, nada discordante.

Se, por exemplo, reunimo-nos para orar pelo progresso do Evangelho, a conversão das almas, devemos estar unidos como uma só mente neste tema, devemos produzir um só som diante de Deus. De nada serve que cada um tenha algum pensamento particular. Devemos vir ante o trono da graça com a Santa «harmonia» de mente e espírito se quisermos uma resposta de acordo com Mateus 18:19.

Este é um ponto de imensa importância moral, e que influi muitíssimo no tom e o caráter de nossas reuniões de oração. Sem dúvida não damos a este tema a suficiente atenção. Acaso não devemos deplorar o caráter sem objetivo de nossas reuniões de oração, quando deveríamos nos reunir com um propósito definido em nossos corações para poder esperar todos juntos em Deus? O livro de Atos, capítulo 1, diz-nos que os primeiros discípulos “perseveravam unânimes em oração e rogo, com as mulheres, e com Maria a mãe de Jesus, e com seus irmãos” (V. 14)1. Em Atos 2 lemos: “Quando chegou o dia do Pentecostes, estavam todos unânimes juntos” (V. 1).

Estavam esperando, de acordo com as instruções do Senhor, a promessa do Pai, o dom do Espírito Santo. Eles tinham a segura palavra da promessa. O Consolador, indefectivelmente, viria; mas isto, longe de os dispensar da oração, constituía a própria base deste bendito exercício. Estavam em um mesmo lugar, orando unânimes. Estavam completamente de acordo. Todos tinham um propósito definido em seu coração. Estavam esperando a promessa do Espírito Santo e continuaram esperando unânimes até que chegou! Todos, homens e mulheres, estavam cativados por um só objetivo. Dia após dia esperaram com santo acordo, com feliz harmonia, ardentemente, com ardor, até que do alto foram revestidos do poder prometido.

Não deveríamos nós fazer o mesmo? Acaso não há uma lamentável falta deste princípio de “unanimidade” e de nos reunir “juntos” (em um só lugar), entre nós (Atos 2:1)? É certo —bendito seja Deus— que não temos que pedir que o Espírito Santo venha porque já veio, mas sim temos que pedir a manifestação de seu poder em nossas reuniões. Suponhamos que nos haja tocado de estar em um lugar onde reinam a morte e as trevas espirituais; onde não há um só hálito de vida, uma só folha que se mova; onde os céus parecem como bronze, e a terra como ferro. Onde nunca se ouça nem sequer que tenha havido uma conversão. Onde um formalismo dessecante domina por todos os lados. Onde uma profissão sem poder, uma rotina morta e uma religiosidade mecânica, estão à ordem do dia. O que devemos fazer? Nos deixar paralisar ou ganhar por esta atmosfera insalubre e mortal? Certamente que não! O que, pois, devemos fazer? Reunir-nos —embora sejam só dois os crentes que se dêem conta da triste condição das coisas—, e, unânimes, derramar nossos corações diante de Deus. Esperemos nele unidos, com santo acordo e com um firme objetivo, até que envie uma abundante chuva de bênçãos sobre o lugar seco e estéril. Não nos cruzemos de braços nem digamos: “Não chegou ainda o tempo” (Ageu 1:2), nem nos deixemos levar por esse pernicioso raciocínio de uma teologia torcida, justamente chamada fatalismo e que diz: «Deus é soberano e faz tudo de acordo com sua própria vontade, de modo que só fica esperar seu tempo. Todo esforço humano é inútil. Não podemos suscitar um avivamento. Devemos nos cuidar da mera excitação. »

Todos estes raciocínios parecem plausíveis, e tão mais quanto têm uma medida de verdade. Por certo que tudo isto é verdade, mas só é uma verdade parcial. É a verdade e nada mais que a verdade; mas não é toda a verdade. Desde aí sua perniciosa influência. Não há nada mais terrível que tomar um só lado da verdade! É muito mais perigoso que o engano positivo e evidente! Muitas almas ferventes tropeçaram e se desviaram completamente do caminho reto por meias verdades ou por verdades mal aplicadas. Muitos fiéis e úteis servos de Deus se esfriaram, desanimado e até saído do campo da colheita pela insistência pouco judiciosa que se pôs na enunciação de certas doutrinas que tinham uma medida de verdade, mas não toda a verdade de Deus.

Nada, entretanto, pode tocar a verdade ou debilitar a força da declaração do Senhor em Mateus 18:19. Ela permanece com toda sua bendita plenitude, liberdade e valor ante os olhos da fé. É clara e não pode haver equívoco. “Se dois de vós se puserem de acordo na terra a respeito de algo que pedirem, ser-lhes-á feito por meu Pai que está nos céus.” Aqui está nosso certificado para nos reunir em oração para algo que esteja em nosso coração. Doemo-nos pela frieza, a esterilidade e a morte espiritual que hoje em dia há ao nosso redor? Desanimamo-nos pelo aparente pouco fruto da pregação do Evangelho, a falta de poder na mesma pregação e a falta de resultados práticos? Dói-nos o coração a esterilidade, a preguiça, o peso e o tom pouco elevado de todas as nossas reuniões, já seja à Mesa do Senhor, ante o trono da graça ou ao redor da fonte das Santas Escrituras? O que devemos fazer? Devemos cruzar de braços com fria e incrédula indiferença, nos dar por vencidos com desespero, nos queixar, murmurar, nos zangar ou nos irritar? Não, Deus não o permita! Devemos nos reunir “todos unânimes juntos” e nos prostrar sobre nossos rostos diante de nosso Deus, e derramar nossos corações como se fora um só coração, e suplicar que se cumpra Mateus 18:19.

Este é o grande remédio, o recurso infalível. É certo que «Deus é soberano», mas por isso mesmo devemos esperar nele. É verdade que «o esforço humano é inútil», e por essa mesma razão terá que procurar o poder divino. É perfeitamente certo que «não podemos suscitar um avivamento», e por isso devemos o procurar de joelhos. E é certo também que «devemos nos cuidar da mera excitação», mas, ao mesmo tempo, terá que se cuidar da indiferença fria, morta e egoísta.

Enquanto Cristo estiver à mão direita de Deus, enquanto o Espírito Santo estiver em nosso meio e em nossos corações, enquanto tenhamos a Palavra de Deus em nossas mãos, enquanto Mateus 18:19 brilhar diante de nós, não há nenhuma desculpa para a esterilidade, o intumescimento e a indiferença, nenhuma desculpa para que as reuniões sejam pesadas e sem proveito, nem para a falta de frescura em nossas assembléias nem para que falte o fruto de nosso serviço. Esperemos em Deus com santo acordo. Então, com segurança virá a bênção.

3.

Em Mateus 21:22 encontramos outra condição moral essencial para a oração efetiva. “E tudo o que pedireis em oração, acreditando, o receberão.” Esta é uma afirmação verdadeiramente maravilhosa! Abre-lhe à fé a tesouraria do céu. Não há nenhum limite. Nosso bendito Senhor nos assegura que vamos receber o que pedirmos com fé singela.

O apóstolo Tiago, sob a inspiração do Espírito Santo, dá-nos uma segurança parecida quando pedimos sabedoria: “Se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a Deus, o qual dá a todos abundantemente e sem recriminação, e lhe será dada. Mas” —aqui está a condição moral— “peça com fé, não duvidando nada; porque o que dúvida é semelhante à onda do mar, que é arrastada pelo vento e arremesso de uma parte a outra. Não pense, pois, quem tal faça, que receberá coisa alguma do Senhor” (Tiago 1:5-7).

Destas duas passagens aprendemos que, para que Deus responda nossas orações, estas devem ser orações de fé. Uma coisa quer dizer palavras em forma de oração, e outra muito distinta orar com fé singela, com a segurança completa, clara e firme de que teremos o que pedimos. É de se temer que muitas das que chamamos orações não passam do teto do lugar em que as pronunciamos. Para alcançar o trono de Deus, nossas orações devem ser levadas nas asas da fé e provir de corações unidos e mente de acordo, com o santo propósito de esperar em Deus por tudo o que necessitamos.

Não é certo que nossas orações e reuniões de oração são tristemente deficientes neste sentido? E esta deficiência se manifesta pelo fato de que nossas orações têm tão pouco resultado. Não deveríamos nos examinar seriamente e nos dar conta da medida em que realmente entendemos estas duas condições da oração: o acordo ou unanimidade e a confiança de fé? Cristo disse que, se duas pessoas ficarem de acordo para pedir com fé, podem pedir o que quiserem e lhes será feito. Por que, então, não vemos respostas mais abundantes a nossas orações? Não será nossa a falta? Não estaremos falhando na unanimidade e a confiança?

Em Mateus 18:19 o Senhor desce ao número menor, fala da congregação menor —a de “dois”— embora, é obvio, a promessa também se aplica ao número de pessoas que fosse. O ponto essencial é que, embora haja só dois, devem estar completamente de acordo e plenamente convencidos de que receberão o que pedem. Se isto fosse assim no que respeita a nós, nossas reuniões de oração também teriam um tom e um caráter muito distintos. As faria muito mais efetivas do que, infelizmente, vemos freqüentemente: reuniões de oração pobres, frias, mortas, sem objetivo nem ilação, mostrando qualquer outra coisa menos o sincero acordo e a fé sem incerteza.

Que diferença tão grande haveria se nossas reuniões de oração fossem o resultado de um verdadeiro acordo de coração e de pensamento feito entre dois ou mais crentes que juntos chegam para esperar de Deus algo específico, e logo perseveram na oração até receber a resposta! O que pouco se vê isto! Pode que todas as semanas vão à reunião de oração —e que bom que o façamos—, mas, diante de Deus, não deveríamos ser exercitados a fim de nos dar conta até que ponto nos pomos de acordo entre nós quanto ao assunto ou aos assuntos que temos que pôr diante do trono da graça? A resposta a esta pergunta se vincula com outra das condições morais da oração.

Leiamos Lucas 11: “Disse-lhes ainda Jesus: Qual dentre vós, tendo um amigo, e este for procurá-lo à meia-noite e lhe disser: Amigo, empresta-me três pães, 6 pois um meu amigo, chegando de viagem, procurou-me, e eu nada tenho que lhe oferecer. 7 E o outro lhe responda lá de dentro, dizendo: Não me importunes; a porta já está fechada, e os meus filhos comigo também já estão deitados. Não posso levantar-me para tos dar; 8 digo-vos que, se não se levantar para dar-lhos por ser seu amigo, todavia, o fará por causa da importunação e lhe dará tudo o de que tiver necessidade. 9 Por isso, vos digo: Pedi, e dar-se-vos-á; buscai, e achareis; batei, e abrir-se-vos-á. 10 Pois todo o que pede recebe; o que busca encontra; e a quem bate, abrir-se-lhe-á” (V. 5-10).

Estas palavras são extremamente importantes, posto que são parte da resposta do Senhor à petição dos discípulos: “Senhor, ensina-nos nos a orar.” Que ninguém se imagine nem por um instante que tomaríamos o atrevimento de ensinar às pessoas a orar. Deus não o permita! Nada mais longe de nossos pensamentos! Procuramos simplesmente pôr às almas de nossos leitores em contato direto com a Palavra de Deus —as verdadeiras palavras de nosso bendito Senhor e Mestre—, a fim de que, à luz destas palavras, possam julgar detrás si mesmos se nossas orações e nossas reuniões de oração são o que devessem ser.

O que, pois, nos ensina Lucas 11? Quais são as condições morais que nos apresenta esta passagem? Em primeiro lugar, ensina-nos a ser específicos em nossas orações. “Amigo, me empreste três pães.” Há uma necessidade positiva, sentida e expressa; um objeto específico em sua mente e em seu coração, e ele se limita a este único objeto. Não faz uma exposição larga, com rodeios, sem ilação, em que menciona todo tipo de coisas. Sua demanda é clara, direta e pontual: «me empreste três pães; é um caso urgente e não posso ir sem eles»; a hora está avançada; todas as circunstâncias fazem que a súplica seja mais imperiosa e precisa. O homem não pode renunciar a aquilo que deve buscar: “Amigo, me empreste três pães.”

Sem dúvida parecia um momento muito inadequado para vir —“meia-noite”—. Tudo parece desalentador. O amigo já se deitou e fechado a porta, os meninos já estavam deitados, não podia levantar-se. Entretanto, a necessidade específica é recalcada: tem que ter três pães.

Esta é uma grande lição prática que pode aplicar-se com imenso proveito a nossas orações e reuniões de oração. Estas —devemos confessar— sofrem orações largas, cheias de rodeios e sem nenhum objeto preciso. Muitas vezes mencionamos um montão de coisas pelas que seriamente não sentimos necessidade e em relação às que em realidade não esperamos uma resposta. Não é certo que freqüentemente não teríamos uma resposta que dar se, ao final de nossas reuniões de oração, nos aparecesse o Senhor e nos dissesse: «O que é o que realmente querem que eu faça ou que vos dê?».

Tudo isto reclama de nossa parte uma séria consideração. Se nós fôssemos à reunião de oração com necessidades precisas em nosso coração, pelas quais poderíamos pedir a comunhão de nossos irmãos, isso faria que as reuniões tivessem grande ardor, frescura, brilho, profundidade, realidade e poder. A alguns de nos parece necessário fazer uma oração larga mencionando toda classe de coisas, muitas das quais são sem dúvida corretas e boas; mas a mente se perde na multiplicidade de temas. Quanto melhor é levar ante o trono uma só petição, implorar com esforço, e logo esperar, de modo que o Espírito Santo possa guiar a outros, de igual maneira, para orar pelo mesmo, ou por alguma outra coisa igualmente definida.

As orações largas em nossas reuniões são cansativas; e certamente em muitos casos são uma positiva calamidade. Pode ser que alguém nos diga que não devemos pôr nenhum limite de tempo ao Espírito Santo: longe de nós tão terrível pensamento! Simplesmente estamos comparando o que encontramos nas Escrituras com o que freqüentemente —embora não sempre, graças a Deus— achamos em nossas reuniões de oração (leia-se Mateus 6; João 17; Atos 4:24-30; Efésios 1; 3, etc.). Tenhamos em conta, pois, que, nas Escrituras, as “largas orações” não são a regra. O dito em Marcos 12:40 se refere a elas em termos fortemente condenatórios. As orações ferventes, breves e pontuais dão frescura e interesse à reunião de oração, enquanto que, em geral, as orações largas e sem um propósito definido causam profunda depressão em todos os assistentes.

Mas há ainda outro muito importante traço moral da verdadeira oração no ensino do Senhor em Lucas 11, e é a “importunidade” ou insistência. O Senhor nos diz que o homem obtém seu objetivo simplesmente por sua grande insistência. Não se deu por vencido; tinha que levar os três pães. A insistência prevaleceu inclusive quando os direitos da amizade não eram suficientes. O homem estava decidido a obter seu propósito. Não tinha alternativa. Apresentou-se uma necessidade, e ele não tinha nenhuma resposta: “meu amigo veio a mim de viagem, e não tenho o que lhe pôr diante”; e não ia aceitar uma negativa.

Até que ponto compreendemos esta grande lição? O ponto aqui não é que Deus —bendito seja seu nome— sempre nos responderá “de dentro”. Que jamais nos dirá: “Não me incomode”, ou “Não posso me levantar e lhe dar isso Ele é sempre nosso “Amigo” fiel, e sempre está disposto; é um Doador que sempre dá alegre e abundantemente, e sem fazer recriminações. Entretanto, ele anima a importunidade, a insistir, e devemos recordar sempre seu ensino. Mas freqüentemente em nossas reuniões de oração há uma grande falta disto, assim como de especificar o que queremos. Estas duas coisas vão muito mas muito juntas. Quando o que se busca é tão definido como “três pães”, pelo geral haverá insistência de pedir por eles, e teremos a firme intenção de obtê-los. O simples fato é que somos muito vagos no que pedimos e, em conseqüência, muito indiferentes. Mas em nossas reuniões de oração freqüentemente não nos levamos como pessoas que pedem o que querem e logo esperam o que pediram. Isto é o que arruína nossas reuniões de oração, e o que as volta apagadas, sem propósito, sem poder, e só terminam sendo reuniões de ensino ou bate-papos fraternais, em lugar de ser a ocasião em que apresentamos a Deus nossas ferventes e tenazes solicitações. Estamos convencidos de que toda a Igreja de Deus precisa ser despertada a este respeito, e esta convicção é o que nos anima a apresentar estas idéias e estas reflexões.

4.

Quanto mais meditamos o tema que veio ocupando nossa atenção, mais consideramos o estado de toda a Igreja de Deus e mais estamos convencidos da necessidade urgente de um completo despertar, em todo lugar, quanto à oração. Tratamos de apresentar a nossos leitores algumas reflexões e alguns conselhos sobre este ponto tão importante. Assinalamos nossa falta de confiança, de unanimidade, de precisão e de importunidade. Falamos, em termos claros, de muitas coisas que são sentidas por todos aqueles que são verdadeiramente espirituais entre nós. Falamos que as orações que pregam, das orações largas, fatigantes e sem propósito, que destroem o verdadeiro poder e a bênção das reuniões de oração, o qual, em alguns casos, provocou que os queridos filhos de Deus tenham deixado de assistir a elas. Em lugar de sentir-se refrescados, consolados e fortalecidos, só sentem cansaço, aflição e desgosto. Por isso, as pessoas preferem não ir. Pensam que é mais proveitoso passar uma hora de tranqüilidade no privado de seu próprio quarto, onde podem derramar seus corações diante do Senhor em ferventes orações e súplicas, que ir a uma «reunião de oração» em que se cansam com o esvaído canto dos hinos ou com largas orações-sermões.

Estamos plenamente persuadidos de que este proceder é errôneo, e de que esta não é a forma de resolver o problema ao que nos referimos. Se for bom reunir-se para orar e fazer súplicas —e quem poderia duvidá-lo?—, então não é correto que alguém falte simplesmente por causa da debilidade, das faltas ou até a insensatez de alguns dos participantes da reunião. Mas se todos os membros verdadeiramente espirituais não fossem às reuniões por tais razões, o que seria da reunião de oração? Muito pouco nos damos conta de quão importante são os elementos que compõem uma reunião. Embora não tenhamos uma participação audível na oração, se assistirmos com o espírito correto, para esperar realmente em Deus, sempre podemos ser de muita ajuda para manter o tom da reunião e assegurar a bênção.

Devemos recordar também que, ao assistir a uma reunião, não o fazemos só por nossa comodidade, proveito e bênção, mas sim devemos pensar na glória do Senhor. Devemos procurar ser conduzidos por sua bendita vontade e no possível tratar de promover o bem de outros. Nenhum destes fins —estejamos seguros disso— pode se obter se a propósito nos ausentarmos do “lugar onde está acostumado a fazê-la oração”.

Falamos —e o repetimos com ênfase— de nosso afastamento voluntário e a propósito, sob o pretexto de que não achamos nenhum proveito pelo que acontece a reunião. É certo que há muitas coisas que às vezes impedem que estejamos presentes: enfermidade, deveres de família, reclamações legítimas de nosso tempo se estivermos em relação de dependência trabalhista. Todas estas coisas têm que se ter em conta. Mas, por regra geral, é um fato que o que se ausenta da reunião de oração deliberadamente, está em mal estado espiritual. A alma que está em um bom estado, uma alma saudável, feliz, fervente e diligente, estará com toda segurança na reunião.

Tudo o que nos precede conduz naturalmente a outra destas condições morais da oração, que nos ocuparam até aqui. Leiamos Lucas 18:1-8. “Disse-lhes Jesus uma parábola sobre o dever de orar sempre e nunca esmorecer: 2 Havia em certa cidade um juiz que não temia a Deus, nem respeitava homem algum.
3 Havia também, naquela mesma cidade, uma viúva que vinha ter com ele, dizendo: Julga a minha causa contra o meu adversário. 4 Ele, por algum tempo, não a quis atender; mas, depois, disse consigo: Bem que eu não temo a Deus, nem respeito a homem algum; 5 todavia, como esta viúva me importuna, julgarei a sua causa, para não suceder que, por fim, venha a molestar-me. 6 Então, disse o Senhor: Considerai no que diz este juiz iníquo. 7 Não fará Deus justiça aos seus escolhidos, que a ele clamam dia e noite, embora pareça demorado em defendê-los? 8 Digo-vos que, depressa, lhes fará justiça.”

Aqui nossa atenção se dirige para a importante condição moral da perseverança. Os homens deveriam sentir “a necessidade de orar sempre, e não esmorecer”. Isto está muito relacionado com a necessidade de orar de forma específica e insistente. Queremos algo e não podemos viver sem isso. Esperemos em Deus com insistência, unidos, acreditando e perseverando, até que, em sua graça, ele nos dê a resposta, como certamente o fará se a base e as condições morais se mantêm apropriadamente.

Mas devemos perseverar! Não devemos esmorecer e nos dar por vencidos se a resposta não vem tão rápido como esperávamos. Pode ser que a Deus agrade exercitar nossas almas ao nos manter esperando nele por dias, meses ou talvez anos. Tal exercício é bom. É moralmente saudável. Tende a nos fazer mais genuínos. Faz-nos descer até a raiz das coisas. Olhemos, por exemplo, a Daniel. Permaneceu durante “três semanas” em aflição, sem comer, esperando em Deus, em um profundo exercício de alma: “Naqueles dias eu Daniel estive aflito por espaço de três semanas. Não comi manjar desejável, nem entrou em minha boca carne nem vinho, nem me ungi com ungüento, até que se cumpriram as três semanas” (Daniel 10:2-3).

Tudo isto era para o bem de Daniel. Recolheu uma profunda bênção nos exercícios espirituais através dos quais este fiel servo de Deus foi chamado a passar durante essas três semanas. E, o que é particularmente digno de notar, é o fato de que a resposta a seu clamor já tinha sido enviada do trono de Deus desde o começo mesmo de seu exercício, como o lemos no V. 12: “Então me disse: Daniel, não temas; porque do primeiro dia que dispôs seu coração a entender e a te humilhar na presença de seu Deus, foram ouvidas suas palavras; e por causa de suas palavras eu vim. Mas” —quão maravilhoso é este mistério!— “o príncipe do reino da Pérsia me opôs durante vinte e um dias; mas eis aqui Miguel, um dos principais príncipes, veio para me ajudar, e fiquei ali com os reis da Pérsia. vim para te fazer saber o que tem que vir a seu povo nos últimos dias” (Daniel 10:12-14).

Daniel estava aflito, castigando-se a si mesmo e esperando em Deus. O mensageiro angélico já vinha de caminho com a resposta. Deus permitiu ao inimigo que estorvasse, mas Daniel continuou esperando. Seguiu orando sem deprimir e a resposta chegou ao seu devido tempo.
Acaso não há aqui uma lição para nós? É possível que nós também tenhamos que esperar comprido tempo na Santa atitude e com espírito de oração; mas nos daremos conta de que este tempo de espera é de muito proveito para nossas almas. Muitas vezes nosso Deus, em sua sabedoria e fidelidade em seu trato conosco, considera que é melhor reter a resposta simplesmente para provar a realidade de nossas orações. O grande ponto para nós é que tenhamos um objetivo em nossos corações que o Espírito Santo tenha posto, um propósito em relação ao qual possamos pôr o dedo da fé sobre alguma promessa específica da Palavra, e logo, perseverar na oração até receber o que necessitamos. “Orando em todo tempo com toda oração e súplica no Espírito, e velando nisso com toda perseverança e súplica por todos os Santos” (Efésios 6:18).

Tudo isto demanda de nossa parte a mais séria consideração. Temos uma lamentável falta de perseverança, da mesma forma que nos falta ser específicos e insistentes; e isso faz que nossas orações sejam débeis e nossos serviços de oração frios. Não nos reunimos com um propósito definido e, portanto, não somos insistentes nem perseveramos. Em resumo, nossas reuniões de oração, freqüentemente só são uma aborrecida rotina, um serviço frio e mecânico, uma sucessão de hinos e orações sem unção nem poder, que faz que nosso espírito se queixe baixo a pesada carga de um mero exercício corporal sem nenhum proveito.

Falamos abertamente e com força, porque o sentimos vivamente. Deve nos permitir falar sem reserva. Suplicamos a toda a Igreja de Deus, em todo lugar, que enfrente com sinceridade esta questão, olhando a Deus e julgando-se a si mesmo a respeito. Sentimos a falta de poder em nossas reuniões públicas? Por que há tempos estéreis ante a Mesa do Senhor? Por que o aborrecimento e a debilidade na celebração desta preciosa festa que deveria sacudir as partes mais profundas de nosso ser renovado? Por que há falta de unção, de poder e de edificação em nossas pregações? Por que as néscias especulações e as vãs questões suscitadas e respondidas tantas vezes durante estes últimos quarenta anos? Por que todas estas misérias de que falamos, e sobre as quais tanto se lamentaram por toda parte aqueles que são verdadeiramente espirituais? Por que a esterilidade de nosso serviço na evangelização? Por que tão pouca ação da Palavra em nossas almas? Por que tão pouco eficaz o poder que congrega?

Amados irmãos no Senhor, despertemos e consideremos seriamente este importante tema. Não nos contentemos com a presente situação. Fazemos uma chamada a todos os que reconhecem a verdade do que temos exposto nestas páginas sobre a oração e as reuniões de oração, para que se unam de comum acordo, com ferventes orações e súplicas. Procuremos nos reunir segundo Deus, vamos a ele como um só homem, nos prostremos ante o trono da graça e esperemos em Deus com perseverança para que dê um avivamento a sua obra, para o progresso do Evangelho e para a reunião e a edificação de seu amado povo.

Que nossas reuniões sejam verdadeiras reuniões de oração, e não a ocasião de indicar nossos cânticos favoritos e de entoar as estrofes que nos fascinam. A reunião de oração devesse ser o lugar para expressar as necessidades e onde se espera a bênção; o lugar onde a gente expõe sua debilidade e onde se espera a força; o lugar onde os filhos de Deus se reúnem de comum acordo para agarrar do mesmo trono de Deus, para penetrar no tesouro próprio do céu, e tirar dali tudo o que necessitamos para nós mesmos, para nossas casas e para a vinha de Cristo.

Tal devesse ser uma reunião de oração, se somos ensinados pelas Escrituras. Que isto possa ser uma realidade mais plena em todos os lados! Que o Espírito Santo desperte a todos e nos faça sentir poderosamente o valor, a importância e a necessidade urgente da unanimidade, da confiança da fé, de ser específicos, de insistir e perseverar em todas nossas orações e reuniões de oração!



NOTAS

1 É interessante ver “a Maria a mãe de Jesus” mencionada aqui como estando presente na reunião de oração. O que teria pensado ela se alguém lhe houvesse dito que, mais tarde, milhões de cristãos professos dirigiriam suas orações a ela?

Relação Histórico- Mitológica.- Gino Iafrancisco

O Deus único e Verdadeiro, Yahveh Elohim, criou o céu e a terra. Este é o registro inspirado das Sagradas Escrituras hebréias; crença corroborada além em certa forma pela história profana apoiada pela arqueologia, a qual mostrou a subjacência de um Deus supremo nos antigos mistérios. É o começo monoteísta da história. Além dos documentos inspirados e mosaicos da Gênese, historiadores e arqueólogos modernos tais como S. Langdom, Mallet, F. Petrie, Sayce, Wilkinson, Albright, demonstram apoiados nos documentos antigos que a religião original e natural foi monoteísta. Também historiadores antigos tais como Higinus, declaram que em um princípio, antes da hermenêutica de Cuxe, filho do CAM, os homens viviam sem cidades, nem leis e falando um mesmo idioma, até a distribuição das nações por divergências lingüísticas; reminiscência de Babel. A antropologia moderna reconhece a crença universal em um Deus supremo das raças primitivas. A representação das emanações do Deus supremo foi personificada e logo apartada em certo modo dele. Deu-se assim lugar, pouco a pouco ao politeísmo animista, ao qual se uniu a deificação mítica dos antepassados e fundadores. foi conformando então assim uma galena de heróis que chegaram a ser titãs, especialmente na Grécia e logo Roma, cujas figuras foram se misturando entre se e atribuindo-se a uns e outros as qualidades dos demais.



A mentira da serpente sobreviveu ao dilúvio e quis apresentar-se como a verdade original. A arte de escrever era já uma realidade nos tempos antediluvianos. Quando Deus pôs sinal em Caim demonstrou que era inerente na natureza humana a capacidade de decifrar. Foram as tradições judias e árabes as que atribuíram a Enoque a paternidade da escritura. Assurbanipal, o famoso bibliófilo assírio antigo, mencionou "escritos anteriores ao dilúvio". Beroso também registra a tradição do enterro dos documentos escritos em tabuletas antes do dilúvio e desenterrados depois. Wolley, Smith e Langdon acharam tabuletas pictográficas e selos que chamaram antediluvianos em Ur, Fara, e Kish, respectivamente. Entretanto, a geologia de modelo catastrofista apresenta evidências diluvianas muitíssimo mais convincentes. O modelo atualista ficou curto para explicar os fenômenos da crosta terrestre e do fundo submarino.



O monoteísmo foi a religião universal primitiva da qual se obteve a idéia de um Deus supremo que com o tempo chegou a ser feito o pai dos deuses, primeiro emanações e personificados logo em mescla com os heróis legendários. Cuxe, o filho do CAM, pai de Nimrode é o personagem histórico que aparece como responsável pela perversão religiosa original a partir do dilúvio. É o quem aparece como intérprete e ensinador da mentira encoberta da serpente, tergiversando assim o entendimento original dos descendentes dos sobreviventes do dilúvio. Hermes, que significa filho de CAM, é o mesmo Bel fundador da Babilônia, o intérprete dos deuses. Depois foi chamado Mercúrio, confundido logo com o titã Hiperião e com o Jano, a quem lhe representava esparramando as nações e com duas caras. Em sua honra nomeou ao primeiro mês do ano como janeiro, posto que ele era o suposto pai dos deuses. Suas façanhas foram mitificadas e ele e seus descendentes foram deificados. A ele lhe atribui, pois, o entroncamento original da corrente hermética ou esotérica que alimentou a tradição ofita, gnóstica, templária e rosa cruz especialmente dos graus elevados e de rito paládio como o luciferiano dos iluminati entre os grandes druidas. Entretanto, não podem atribuir-se em justiça a este Hermes-Cuxe, filho de CAM, os livros do Hermes trismegisto: Poimandres, Asclépio, o livro sagrado da virtude do mundo, e os fragmentos ao Tot e de Isis, Afrodite, e das digressões. Um estudo daqueles revela melhor a mão de um falsário alexandrino da época de Constantino que toma o nome esotérico de Hermes para conjugar seu próprio eclepticismo, mesclando idéias pervertidas de Gêneses e Jó com o platonismo grego de Plotino e a nomenclatura egípcia. Inclusive sua teologia é, em relação ao Verbo, de tendência ariana. Vemos pois em Hermes trismegisto a sutil mentira da serpente que arrasta ao panteísmo que já se vê na Cabala e no Bagavad Ghita, com o qual o politeísmo justificava sua idolatria e se reenfocava ao redor da serpente.

Nimrode ou Ninus, filho do Hermes - Cuxe, estabeleceu Babilônia e a religião pervertida de seu pai. Os caldeus compartilharam a ciência e as matemática com o Egito. Egito o passou à Grécia, pois aquelas eram patrimônio da religião. Testemunho de tal intercâmbio são Herodoto, Plutarco, Diodoro, Porfirio, Jâmblico, Proclos; este último sustentava que Pitágoras tinha recebido a iniciação nos mistérios órficos das mãos de Aglaofamos quem do Egito possuía na Grécia as tradições gastas por Orfeu. Sólon recebe a tradição de Atlântida das mãos de um sacerdote egípcio. O mesmo Platão utiliza ao Tot. Porfirio tinha correspondência com Anebo. Os mistérios órficos, a metempsicose, as matemática, o alfabeto hieroglífico e outras coisas eram transfundo comuns de egípcios, gregos, índios e celtas. A religião da Babilônia Hegel a ser então a mãe dos distintos sistemas de mitologia, a boca de leão. Ela foi entretanto a mulher prostituta que traiu ao marido Deus verdadeiro. Abandonou ao Criador. Semitas e camitas, por motivos relacionados, estiveram inimizados.

Ramos Jafetitas e Camitas emigraram ao longínquo oriente fundindo suas correntes. Os camitas senhorearam no sudeste e sudoeste; os Jafetitas no nordeste e noroeste, e os semitas no meio oriente. A filologia tem descoberto similitude lingüística entre os povos asiáticos e os americanos pré-colombinos. O longínquo oriente e os esquimós são parentes. As tradições antigas destes povos revelam que a mescla Jafetita-camita desceu sobre a América pré-colombina, principalmente do norte emigrando para o sul, e irmanando as civilizações do Egito, a Índia, a China com as astecas, maias e incas. Da América do sul se emigrou através do Oceano Pacífico às ilhas do sul e a Polinésia, na legendária travessia do Kon Tiki. Jafet, pois, preponderou na Europa e CAM na África. Sem na parte central da terra. O Deus verdadeiro, Yahveh Elohim, iria sendo mal entendido pouco a pouco por instigação da serpente e seus filhos, principalmente pela religião ofita que se assentou primeiro no Egito, Etiópia e resto da África.

A primeira dilusão foi para um simples e mero deus supremo, que era Amon no alto Egito, Assur entre os assírios, Brahma entre os hindus, Pijetao entre os zapotecas, Hunab-ku entre os maias, Chuminigagua entre os chibchas, Atacuju Huiracocha entre os incas. Amon chegou a ser logo identificado com a serpente e chegou a ser Nef no Tebas e Etiopia, e a serpente emplumada Quetzalcoatl entre os astecas, o qual era o Kukulcán dos maias. Assim a serpente se fez adorar qual criador de homens e deus da vida, do firmamento e a agricultura. Da mesma maneira tinha sido personificado em Nimrode ou Ninus e também em seu pai, sendo o transfundo do Marduk ou Merodach entre os babilônios, que era a sua vez o mesmo Zeus, Júpiter ou Jove entre gregos e romanos, e Pachacamac entre os incas. Este não era mais que o anterior Bel, Baal de babilônios, caldeus e fenícios. Por isso foi o Huiracocha inca o que castigou aos homens com um dilúvio, segundo sua versão; do qual havia claro está outras semelhantes relacionando o evento entre a generalidade das mitologias. Tudo isso não é outra coisa que rastro da história verídica diluviana, em que aparece o Noé histórico, feito Xixutro na epopéia do Gilgamesh, ou Deucalião e Deseja muito sobreviventes entre os gregos, e parentes de Prometeu, filho do Japeto, nome relacionado ao Jafé noemita, do qual descendeu o histórico Java pai da Grécia, mitificado em Heleno dos helenos e feito titã com Oceano, Palante e Estigia relacionados às águas. Noé foi também o Noh dos hotentotes do Sul da África e o Nu-ou do Hawai, de quem reconhecem descender os primeiros e de quem a família se salvo no dilúvio, segundo os segundos.



A noção do Deus verdadeiro foi pois pervertida a de um mero deus supremo, o pai silente e invisível. Originalmente se acreditou conforme à verdade que tal Deus supremo criou todas as coisas pela palavra; então o tema cosmogônico teria logicamente que tratar também com o conceito de verbo, o que também chegou a perverter-se ao converter as emanações em deuses dos oráculos e a eloqüência, identificados com o sol, primeiro ali representado, mas logo ali adorado fazendo ao mesmo sol um deus de grande importância. Então se aceitou à lua como irmã do sol, adorada logo como deusa, esposa e mãe, rainha do céu . . . Do Deus transcendente acontecer com um deus meramente imanente convertendo ao tudo criado em deus: panteísmo. Este deus panteísta se aceitou então manifesto na criação e adorado nos astros, nos heróis e nos animais. Mas além disso havia uma antiga promessa que era necessário acomodar. Deus tinha prometido verdadeiramente aos homens, segundo a proto-evangélica passagem de Gêneses 3:15, uma semente redentora. A mitologia mesma tinha conservado rasgos do princípio histórico feliz e da queda. Isto o demonstram as tabuletas de barro do Assur, Babilônia, Nínive e Nippur, as quais fazem referência aos fatos históricos. Em meio de mitos deformados se vê vestígios da verdade autêntica. Temos por exemplo expressões tão comuns e básicas tais como: "no princípio", "abismo primitivo", "caos de águas", "expansão de acima e abaixo", "estabeleceram os céus e a terra", "formando as coisas", "ordenaram as estrelas", "fizeram crescer a erva verde", "as bestas do campo, e o gado e todo animal vivente", "formaram ao homem do pó", "foram feitos seres viventes", varão e mulher juntos viveram", "companheiros eram", "no jardim era sua habitação", "roupas não conheciam", "cessar de todo negócio se ordenava", "dia santo", etc. Todo isto mostra o rastro da verdade de uma história necessária, em meio da mitologia tecida a seu redor.



Quando morreu Nimrode, sua esposa Semíramis o deificou. A comunicação animista e espírita era uma prática antiga, inclusive antediluviana. Ela chamou então ao Nimrode "a semente prometida". Com o tempo chegou ela mesma a ser seu esposa-mãe, sendo assim deificada e feita rainha do céu. Foi a origem da famosa dupla do filho-esposo e a esposa-mãe que se acha em tantas mitologias e que se mescla, como dissemos, com práticas animistas já de data antediluviana, quando os homens tinham comércio com os demônios até o ponto da prostituição sagrada, que voltou a estar em apogeu entre os cananeus. Canaã era irmão de Cuxe. A tradição recolhida no livro de Enoque recorda que Semyaza, chefe do Anjos, dirigiu a estes a tomar mulheres. Estes lhes ensinaram os encantamentos, a arte de cortar raízes e a ciência das árvores; quer dizer, o curandeirismo que posteriormente derivou na farmácia. Azrael ensinou aos homens a fabricar armas e também a arte dos metais e de embelezar-se com eles adornando-se, também pintando-se, especialmente ao redor das pálpebras com antimônio; ensinou-lhes deste modo a respeito das pedras preciosas. Armaros ensinou como desfazer os feitiços. Baraquiel e Tamiel ensinaram a astrologia. Kokabiel a interpretação dos presságios. Vemos porque já antes do dilúvio os demônios intervinham na história dos homens com quem tinha trato através da magia. Por isso é que aparecem nos mitos deuses tendo filhos com reis, e famílias reais aparentadas com os deuses. Também nos recorda a história dos Nefilins. Quem exercia a magia, ontem como hoje, tinham o poder do mundo. Reis, rainhas e princesas eram associadas à família dos espíritos. dali que também "Babel" signifique além de confusão "a porta de um deus" (bab-IL). Os demônios aproveitaram também a veneração dos antepassados, mimetizando-se ali no culto dos heróis. Estes foram então também divinizados e postos na galeria da magia. Comercializavam "deuses" e homens e recrudesceu a noite do politeísmo dinamizado por um demonismo que já encontra par em nossa época, similar a dos dias de Noé. Adoraram-se então as criaturas em vez do Criador. A serpente satânica tinha obtido muito de seu propósito, revelado pelo Espírito de profecia através de Isaías e Ezequiel antes e durante a Babilônia de Nabucodonosor. A serpente apartava atrás si à humanidade, afastando-a do Deus verdadeiro.



A promessa da semente redentora foi plagiada também. Temos por exemplo o caso da Trimurti hindu. O deus supremo agora chamado Brahma entre os hindus teve sua primeira emanação Brahman. A segunda pessoa da Trimurti foi Vishnú com seus dez avatares ou encarnações das quais as mais conhecidas são o sétimo ramo, e a oitava, Khrisna. O verbo foi pois convertido em filho dos deuses, deus dos oráculos, representado pelo sol, segundo já mencionávamos, e assim adorado. Quando os homens, como conseqüência da panteização e o espiritismo, elevaram-se à categoria de deuses, apareceram então multidão de temas mitologais relacionando as figuras do sol, o fogo e a fertilidade, com os heróis. Nino foi Marduk ou Merodach na Babilônia, e o Osíris no Egito, fundador do Tebas e civilizador. Não esqueçamos que Nimrode ou Nino foi o primeiro poderoso na terra. Foi pois Mazda ou Ormuz na Pérsia, com seu filho Mitra, chamado também assim o sol

Também chamado Sury, marido de Aurora. O mesmo Ra no Egito, Sha-mash na Assíria, Tamuz na Babilônia, Apolo e Febo entre gregos e romanos respectivamente, Beleno entre galos, Baldier entre nórdicos, Copicha entre zapotecas, Kinichagua entre maias, Bochica entre chibchas, Inti entre os incas. Beleno foi o mesmo Hélio. Este foi pois o mesmo personagem-sol entronizado nascido nos começos de Babel.



O deus sol foi também relacionado ao fogo e chamado Ftah na trindade egípcia. Foi o mesmo Logi nórdico, Nina incaico e Huhxeteotl dos teotihacanos. Igualmente foi relacionado aos oráculos e assim lhe chamou então Apolo, Febo, Hélio, Esus (galo), Bragi (nórdico), Catequil (inca). Relacionou-lhe também ao trovão e a força, e então foi chamado Odin entre os nórdicos com seus descendentes Doar, Thor, tor. Este Odin foi também deus da guerra. O deus trovão incaico foi Illapa e o guarani Tupá.

Associavam-se, pois, as idéias de um deus supremo a de sua emanação, e esta representada como personificação no sol e ali adorada; então como deus oracular, do fogo, o calor, a força e a guerra. Ao desembocar na guerra, brotam multidão de formas relacionadas agora não só com o sol, mas também com seus planetas, especialmente Marte, o qual é Mivorte, relacionado à guerra. É o mesmo Huitzilopochtl dos astecas do sul, Ekahau dos maias, Epunamun dos araucanos e Ancayoc inca.



O Huitzilopochtl dos astecas sulinos, por exemplo, não só se associa à guerra mas também ao céu diurno. Portanto vemos a associação entre a guerra e o próprio sol, o qual veladamente deixa entrever ao que está entre decorações. A guerra e o sol se associam também em Odin e os Ases nórdicos. Este Odin é também Wodín e Wotán. Entre os gregos têm a Ares e então Eris, cortejo de Marte. Quirino é entre os romanos o preparador da guerra e o mesmo Cámulo entre os galos; é Karkikeya, filho da Siva. Não só deuses, mas também deusas teve a guerra; tais como Discórdia entre os gregos.



Os deuses tinham suas esposas e irmãs e essa é a razão pela que também a guerra teve suas deusas. Ali temos pois a Ishtar, esposa de Marduk que é Fraga, esposa de Odin, e Belona, irmã de Marte, entre os romanos. A guerra, obviamente, devido à estratégia e à disciplina chegou a associar-se com as artes e a sabedoria, com o raio e até com o próprio céu. Temos exemplos na Indra dos hindus e na Minerva que é a mesma Palas ou Atenas grego-romana.



Quantos substitutos de Deus foi apresentando Satanás. Sua intenção anticristo já se vê em sua tergiversação da promessa edênica a respeito da semente da mulher. A palavra divina dizia: "A semente da mulher ferirá na cabeça à serpente". Esta, então, tinha que defender-se fazendo-se passar pela mulher. Em muitos casos apareceu metade mulher, metade serpente, como é o caso da Equidna e a Cihuacoatl dos astecas.

A Rainha Semíramis, esposa de Nimrode, chegou então a usurpar o papel da mulher, deificada logo como a rainha do céu. Ela foi a Isis dos assírios e egípcios também como Ishtar. Que é a mesma Astarté dos fenícios e Athor egípcia. Na Grécia é Afrodite e entre os romanos Vênus; entre os nórdicos é Iduna e entre os maias Ixazaluca. É a mesma Bachué entre os chibchas e Quilha entre os Incas.



Como tal chegou a ser identificada como a irmã do sol e como sua esposa, deusa da luz. A Hathor egípcia equivale pois a Anaitis dos persas e armênios, a Amaterasu do Japão, a Belisana entre os galos, ao Coyolzauqui dos astecas e ao Ixchel entre os maias. Sendo identificada com a lua foi pois a deusa Lua que é a mesma feiticeira Hécate, chamada também Febe, Selene, Diana, Artemisa e Chía dos chibchas.



Vemos, pois nas bases de todas estas mitologias um parentesco assombroso que se deve obviamente ao passado histórico comum dos povos que foram emigrando ao longo e largo da terra a partir da Mesopotâmia, berço da civilização. O tema central da dupla filho-marido e esposa-mãe se derivou como perversão daquela profecia divina registrada também na Gêneses bíblica onde Deus promete a Adão uma semente da mulher que esmagaria a cabeça da serpente. A família camita e em especial Cuxe e seu filho Nimrode, com sua esposa Semíramis, os primeiros poderosos da terra, caçadores e guerreiros, são quem aparece como a influência principal na separação da revelação original e monoteísta.



Possivelmente a mãe de Cuxe, esposa de CAM, sobrevivente do dilúvio, influenciou em seu filho pondo-o em contato com a interpretação cainita e ofita antediluviana. Não esqueçamos tampouco a curiosa notícia da sobrevivência e desenterro de tabuletas de que nos falam Assur-Banipal e Beroso. Caim foi o herói ofita e antes que ele seu deus serpente quem pretendeu abrir os olhos dos homens com o conhecimento do bem e do mal para fazê-los deuses.



Não obstante a perversão, o monoteísmo de Sete, Enoque e Noé, pai de Sem, reavivado e conservado desde Abraão, abriu passo de novo em especial através de Israel e principalmente mediante a divina intervenção pelos profetas hebreus. Dali nos chega a boa nova. A eles foram confiadas as sagradas escrituras. A alguém deveria haver sido confiadas e foi a este remanescente. O mesmo grosso de Israel caiu de novo na idolatria pelo qual foi levado cativo a Babilônia onde se definiram os espíritos. Uns, o remanescente de Judá, retornou a Jerusalém obstinado, agora sim de uma vez por todas, à revelação original; outros derivaram na heresia e ecletismo dando lugar à Cabala, espécie de plágio das teogonias do paganismo circundante. A mesma teogonia caldéia tinha reverdecido com os neoplatônicos e quase senta de novo seus reais nos tempos do Juliano o apóstata. A teurgia dos oráculos caldeus foi conservada por Jâmblico. O Sefer Yetseirá, primeira parte da Cabala, influiu a sua vez aos gregos, aos gnósticos e aos sufíes. Está aparentada ao Talmud, como o reconhece o rabino Loeb. A "Grande exposição" de Simão o mago, e o código nazareno, são também influenciados pela Cabala. Esta passou pois ao gnosticismo; também aos joanistas e templários. Dali chega à maçonaria que se esconde atrás do socialismo e é dirigida da loja maçônica do Grande Oriente sob o B'nai B'rith, que reúne as internacionais judaicas à cabeça do qual se acha a dinastia Rothschild do século passado. Até o mesmo nazismo esotérico, mediante a ordem do Thule esteve ligado à Aurora Dourada, que é o covento privado da Dinastia Rothschild, a qual é o tribunal supremo da sociedade luciferiana dos iluminati, segundo testemunho do ex-druída Lance Collins, e cujo propósito é a coroação do Anticristo.



Apesar de tudo, a providência divina proveu para que o cumprimento autêntico de sua promessa se desse em Jesus Cristo, quem com sua ressurreição histórica venceu à morte esmagando o império da serpente. A serpente foi esmagada na cabeça. A Semente da Mulher, o filho da Virgem, Emanuel, recebeu na Cruz sua ferida no calcanhar, com o qual nos redimiu pagando o preço de nossos pecados e sofrendo o castigo por nós e a nosso favor. É a hora quando a autentica Jerusalém de Deus se levanta para deslocar a Babilônia. Esta que se levantava da terra para desafiar ao céu é condenada à ruína e à desolação. Mas aquela que desce do Alto, cujo Arquiteto e Construtor é Deus, prepara seu assento como capital universal sobre o Monte de Sião.



De Jesus Cristo brota um cristianismo puro, dinâmico, evangélico e apostólico que se conserva pelo Espírito, através da história, mediante o remanescente dos mártires. Este desmascara as artimanhas da prostituta babilônica que se disfarça de cristã, mas fornica com o paganismo e a magia e com os poderes do mundo. Prostituta que se senta sobre os estados é essa mesma que pactuou com a serpente. O pacto dos filhos de Ignácio do Loyola e a maçonaria se iniciou em 1.925 com o Gruber, Berteloot e 0. Lang, K. Reichl e E.Lenof. Hoje existe mais de uma centena de altos clérigos romano papistas nas filas da maçonaria.



Rastreadas a teologia liberal e modernista e a filosofia existencialista resultam ser também filhas da mesma serpente. De igual modo acontece com o pseudo-humanismo e o comunismo que Marx recebeu por M. Hesse e Levi Baruch através da judaico-maçonaria sob a direção do A. Pike e com o endosso dos Rothschilds. Também Trosky e Lennin eram altos graus maçônicos. Os prometeus dos últimos tempos têm se exposto como cúmplices do diabo em motivação. O conteúdo antimetafísico de certa filosofia é uma crença de transição que busca uma fachada científica para a rebelião luciferiana. Mas esta transição procura desembocar claramente na adoração ao deus da maçonaria de alto grau, Lúcifer. Zbigniew Brzesinski, eminência cinza e entre os bastidores da elite do mundo, comanda sagazmente o creme, a nata do globo para a consecução do governo mundial de estilo draconiano.



Mas Jerusalém se levantou! Jesus Cristo volta! A herança é dos Santos do Altíssimo! Babilônia está sentenciada a triste ruína e à desolação! Lúcifer, o deus da maçonaria cabalística, a boca do leão da besta apocalíptica, aquele que alimenta o engano do mundo com correntes de implicação ofita para seus interesses hegemônicos, foi esmagado! ;O Sangue de Jesus Cristo nos limpa de todo pecado e Seu Espírito de Ressurreição nos sustenta para levar a cabo o propósito divino de possuir ao homem em comunhão para ser a sua vez pelo conhecido, contido, expresso e representado qual família Jerusalêmica que prepara sua diafaneidade para dar lugar ao resplendor da Glória de Deus! "Todo aquele que invocar o Nome do Senhor será salvo".